Солидарность: проблема интеграции индивида и общества

Дюркгейм один из первых приходит к пониманию общества как совокупности всех индивидов и групп, объединенных многообразными социальными, экономическими, культурными связями, общими традициями, целями и ценностями. Люди объединены в обществе вследствие глубокой и взаимной потребности друг в друге. Общественное состояние характеризуется, с точки зрения Дюркгейма, солидарностью, определенной степенью согласия, связью, утрата которой ведет к распаду и гибели общества. Тема солидарности – центральная тема всех работ Дюркгейма, начиная от «О разделении общественного труда» (1893) и кончая «Элементарными формами религиозной жизни» (1912).

Книга «О разделении общественного труда» представляет собой публикацию успешно защищенной докторской диссертации автора. Содержание ее гораздо шире заглавия и, по существу, составляет общую теорию социальных систем и их развития. Основная цель работы: доказать, что, вопреки некоторым теориям, разделение общественного труда обеспечивает социальную солидарность, или, иными словами, выполняет нравственную функцию. Но за этой формулировкой скрывается другая цель, более значимая для автора: доказать, что разделение труда – это тот фактор, который создает и воссоздает единство обществ, в которых традиционные верования утратили былую силу и привлекательность.

Вопрос о том, как разделение труда влияет на социальную солидарность, в работе «О разделении общественного труда» решается с позиций эволюционного подхода в сочетании со структурно – функциональным. Социальная эволюция ведет от архаических обществ с простыми структурами к более сложным современным, «промышленным» обществам. Фактически Дюркгейм выделяет два типа обществ – традиционное и современное – и соответственно два типа солидарности – «механическую» и «органическую». Эти понятия адекватно оценивают только мысленно сконструированные типы обществ. Что же касается того или иного реально существующего общества, то оно организовано преимущественно на базе механической или органической солидарности, так что в современных обществах механическая солидарность может существовать, занимая подчиненное положение (а в экстремальных случаях даже доминировать, как, например, в тоталитарных обществах ХХ в.).